导读：

《心经》可能是读诵最广的一部经，也是字数最少的一部经。它字句简略，却被认为是600卷《大般若经》的精要。这部经之所以这么重要，是因为它将佛教的理论核心揭示无余。弘一法师曾说，《心经》虽然只有260个字，却包含了全部佛法，语言最简练，义理最丰富，是集佛教思想精华的经典。

《心经》所表达的智慧，能够启迪我们在日常生活中观照生命和精神境界，在圣凡迷悟之间处理世俗与理想世界的关系。

7月5日，“君子知道”复旦大学EMBA人文商道讲堂特邀复旦大学哲学学院教授王雷泉为大家讲述《心经》的佛学真谛，管窥佛学之大千世界。以下为根据讲座整理的主要内容，经本人审定。

《心经》的智慧：以自由而无用的灵魂，过自由而有用的人生

一切皆空，因果不空

《心经》把佛教的精髓浓缩到了260个字，了解了《心经》中的基本概念要素，大体上也了解佛教的基本含义。

我们来看佛教三个最主要的概念：“轮回、涅槃、般若”。释迦牟尼佛无数世的修行中，有一世在雪山上修行，称为雪山大士。佛教的护法神帝释天变身为罗刹，去和他讲了人生道理，即著名的“雪山四句”：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”。雪山大士听了心生欢喜，在石头、墙壁、道路上书写此偈，然后爬到高树上要往下跳以身供养，当时罗刹显出帝释原形，在半空把他接住了。有这样一个功德，他超越了十二个大劫。

经过三大阿僧祇劫的修行努力，释迦牟尼终于在菩提树下大彻大悟，悟到了宇宙人生的真理。所以佛是觉悟者，他并不创造世界。佛教的一个中心就是觉悟成佛。佛教徒每天唱颂的“南无本师释迦牟尼佛”，其中“南无”一语，就是尊重、敬仰、皈依，赞美伟大的导师释迦牟尼佛。

有些人跑去拜佛，诉求本身就有问题，你本来是要去感谢伟大的导师，“天若不生佛陀，万古如长夜。”结果跟他做交易去了。佛是提供给大家观察世界、观察人生的智慧和方法。佛是觉悟者，不是创造者、主宰者和审判者。

佛与其他思想、其他宗教有截然不同的哲学基础，就是佛所悟到的“缘起法”。这个法不是他创造的，觉悟也罢，没悟也罢；有佛出现也罢，没佛出现也罢，缘起法就在那里，不生不灭，不垢不净，不增不减。佛的伟大就在于他发现了这一点，并且把它传播到全世界。佛教的哲学基础是缘起法，万事万物都靠各种各样的条件，根据一定的因果关系而产生、演化，不存在一个独立不变、永恒绝对的个体。

我举我手中的茶杯为例，现在是纸杯，里面装的是茶水，所以我们叫它茶杯。但万一里面倒的是酒呢，那它就是酒杯。如果你们今天请的不是王雷泉，而是王德峰，那他非抽烟不可，这就成了烟缸。所以，没有永远的茶杯，也没有永远的酒杯，一切待缘而起，缘谢而灭。万事万物都是要依赖于各种各样的条件，构成一个暂时的存在体，由于这个条件关系的演变，事物就走向变异，乃至于毁灭。这就叫“生”、“住”、“异”、“灭”。世界是成、住、坏、空，人生是生、老、病、死。缘起性空是佛教的哲学基础。

那么缘起的主要内容是什么呢？就是我们众生的活动，即“造业”。由于所造的善恶之业，而产生相应的后果，这就是“业力因果论”，就是我们通常所谓的“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”。业力流转的轨迹和规则就是缘起法，这就构成了佛教的两大基本点。缘起论指向“空”，业力论承认“有”，所以一切皆空，因果不空。

我是谁？我们生命从哪里来，又将到哪里去？释迦牟尼也要解决这三大问题。流转缘起揭示现实世界生灭无常的因果关系。根源在于无明，就是无智慧。我们处在一个无智慧、愚昧、愚痴的状态。起惑、造业、受苦的方向，叫流转缘起。

很多人说不理解什么是“轮回”？人死了以后不是没有了吗？我们长期受唯物主义教育，以为“人死如灯灭”，真的是这样吗？对佛教来讲，我们的肉体由“地、水、火、风”四大构成，当人死亡以后，肉体解体，回归地水火风四大。我们的精神活动是一种能量，按照现代科学的说法，“物质不灭、能量守恒”，所以人死了，肉体回归四大，而精神能量与下一世父精母血构成新的生命体。什么都带不走，你的金钱、地位、声望，唯一能带走的就是“业力”，这是一种能量，一种信息，被带到下一世。

所以基本上我们前世是干什么的，来世会到哪里去，我们自己可以掂量掂量。别看今天闹得欢，到时候给你拉清单。

马克思说，“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”佛教也是为了改造我们的生命，透过改造我们的生命来改变这个世界。

对佛教来讲，要改变我们的生命和世界，根源在改造我们的内心，扭转生命的走向，就叫做“还灭缘起”。用智慧转变愚痴的状态，从原来不由自主地在三界中轮回，走向可以自由自在地把握自己的命运。如果人生是顺流而下，随着烦恼、业力走，那么生生世世都沉溺生死；逆流而上，则了却凡情、革除有漏的命。如果说“流转缘起”揭示了我们现实世界生灭无常的因果关系，那么“还灭缘起”就阐明了解脱轮回达到理想境界的途径。

般若智慧，帮助我们走向理想的彼岸

刚才讲到，要了解佛教的思想，就要掌握最关键的三个术语“轮回、涅槃、般若”。从“雪山四句”来看，

轮回是诸行无常的生灭世间；涅槃是寂灭为乐的出世理想；般若是离苦得乐的超越智慧。

“轮回”是中文意译的，“涅槃”和“般若”都是梵文的音译，它的意义太丰富，很难集中用某一个术语限定它。像“涅槃”曾有人用“圆寂”去涵盖它，高僧死了也叫圆寂。佛教来中国的时候，有道士攻击说佛教是追求死亡的宗教，这完全是误解。“涅槃”原义指火的熄灭或风的吹散。涅槃是从一切烦恼痛苦的系缚中解脱，不再轮回于迷妄世界，获得永恒、清凉的幸福快乐，这是佛教所追求的理想的境界。

解脱生死轮回，须以智慧逆转生死之流，证得涅槃。要走向涅槃的道路，达到寂灭解脱的方法，叫作“道谛”。佛教三藏十二部经主要讲的就是道谛的内容，原始佛教把道谛归结为三十七道品。这三十七道品可以归纳成小乘的戒、定、慧三学，到了大乘佛教，把“戒、定、慧”扩充为六度“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若”，其中最主要的就是般若度。般若是梵文音译，意为“通达世间法和出世间法，圆融无碍，恰到好处，绝对完全的大智慧”，所有的佛教修行法门都要靠般若来指引。

我们处在轮回的生死大河中，怎样达到超越轮回、涅槃解脱的境界，从此岸渡到彼岸？这就需要修行的渡船渡过生死的大河，船里的罗盘就是般若智慧，它指引我们走向理想的彼岸。终极真理要进入到超越理性层面的直观体验，即“观照般若”。只有到了观照般若，无分别的智慧，我们才能把握到终结的、圆满的真理。

“波罗蜜多”，义为到彼岸，是究竟圆满的终极境界。《心经》的全称叫《般若波罗蜜多心经》。“波罗”，指彼岸，内容有二：一是菩提，即觉悟的智慧；二是涅槃，即究竟圆满的终极境界。“蜜多”，到达的意思。菩提与般若，都是智慧。菩提是觉悟的智慧，是果上的智慧；般若是行动中的智慧，是因上的智慧。

般若波罗蜜多，即由般若智慧，消除一切障染，度脱生死苦海而到达安乐自在之境。

小乘所得般若，所求是个体的涅槃，故其智慧的范围跟个体的解脱相关，故未能得波罗蜜，即不是完全究竟的智慧。而大乘的解脱，不仅使自己解脱，要使一切众生统统都能渡向彼岸，故称般若波罗蜜。菩萨为达成佛的终极目标，必修六波罗蜜，其中般若称为“诸佛之母”，为前五度之根据，而居于最重要之地位。

消除对一切相的执着，就得到彻底的自由

我们可以把《心经》的结构分为三个层次，那就是：分析世俗世界的本质，超越小乘的基本教义，概括大乘的核心精神。

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。这一大段说的是观自在菩萨在观照般若的状态下，照察宇宙人生实相的最高智慧。所以，这段经文就是整个《心经》的总纲，彰显了菩萨的悲智双运的实践准则。

观自在菩萨到底是谁呢？有广义和狭义两种解说。广义上指的是达到八地以上的菩萨，达到了绝对自在而不退转的菩萨。狭义的就是指观世音菩萨，我们这里取狭义的意思。为什么玄奘法师翻译成“观自在”，而不是“观世音”呢？玄奘法师生活的时代，是唐太宗李世民做皇帝，所以要避讳。佛教传到中国来，不得不适应中国的专制制度，要适应中国的人情。

菩萨的全称，是菩提萨埵，菩提是觉悟的智慧，萨埵就是众生。菩萨是自觉觉人，自利利他，具足了大智、大悲、大行、大愿。我们可以把这四大特点再浓缩到智慧和慈悲，也就是悲智双运。任何菩萨都具足悲智双运的品格。

《心经》重点谈的是他智慧的一面：观自在菩萨在智慧观照下，远离烦恼障和所知障两大障碍。所谓“烦恼障”，就是贪婪的欲望和情感把内在觉悟的本性屏蔽了。对金钱、美色、权力的贪婪，导致利令智昏、色胆包天、权迷心窍。所谓“所知障”，偏见和对法相的执著，障碍了我们对真理的认知。

观自在所照见的宇宙人生实相，以“五蕴”作为代表。生命是由五类要素构成的一种暂时的存在。哪五种呢？“色、受、想、行、识”五蕴。

“色蕴”就是肉体，即前面所讲由地、水、火、风四大构成的肉体生命。

“受蕴”，就是我们的苦、乐等感觉作用。

“想蕴”，将当下的感觉经验存储下来的记忆功能和想象功能。

“行蕴”就是意志力，我们意愿做事的动力。

“识蕴”就是我们识别是非的认识能力，又是我们所有生命信息的集大成。

——后四种是我们生命的四种精神要素。

当我们肉体死亡之后，精神活动的能量继续寻找新的方向，这就进入了中有状态。中有状态好比大学毕业生拿着简历找工作，根据你的能力，根据你的所作所为找相应的下一世的存在。

佛教创立以后，原始佛教最早说明主客观世界、说明生命和整个宇宙现象，就是用“五蕴”来表达的。“照见五蕴皆空”，当你消除了对一切相的执着之后，就得到了彻底的自由，这叫“度一切苦厄”。

个体的涅槃与众生的解脱

“无著去执的中道智慧”此段，是《心经》的主干部分。

“色不异空，空不异色”，物质现象依赖一定条件而产生并存在，当存在的条件消失，就不能维持其原来意义上的存在。故任何事物都是生生灭灭，没有永恒不变的“自性”。什么叫自性呢？就是不依赖其他条件而独自存在的实体。自性这个东西是头脑中虚构的产物，实际上根本不存在。现在的化妆品、美容手段，其实都是满足爱美人士的虚妄想象：青春常在、红颜永驻。无自性故空，所以“色不异空”，我们在物质现象中见到它空的本质。从另外一方面来讲，空的本质就存在于一切物质之中，所以空并不是一个独立于现象之外的本体，这叫“空不异色”。

后面两句是它的延伸，“色即是空，空即是色”。存在本身即为空，但是我们凡夫俗子根本认识不到这一点，凡夫众生执着于有，所以一开始就陷入了深深的我执和法执，我们就堕落在生死轮回之中。用“色即是空”来破除对有的执着，但是小乘偏偏执着于空，就堕在涅槃，放弃了对于世俗世界、对广大众生的社会责任。所以大乘讲“空即是色”。空的本质、涅槃的理想就存在于我们这个现象世界之中，就在广大众生中去寻找，去达到佛教终极的理想。

打个比方，众生沦落于一个臭水沟中，如何上岸，有大乘和小乘的两种路径。小乘就自己跳上岸，大乘的精神也是要上岸，但不光是自己一个人，而是要把水塘里所有的蝌蚪统统变成青蛙，他才最后上岸，这就是菩萨的精神。地藏菩萨的名言：“地狱不空，誓不成佛”。马克思也有类似的话，“无产者只有解放全人类才能最后解放自己。”所以在这一点上，色即是空，空即是色，绝对真理，空的本性就存在于滚滚红尘之中，我们不是离开这个痛苦的世界去追求理想的境界，理想的境界就在滚滚红尘之中，我们就在臭水塘里面绽开洁白的莲花。

莲花不离开淤泥，同时又不沾染淤泥，这叫“烦恼即菩提”。这个“即”千万不要理解为“等于”，而是“成就”。生死即涅槃，是在我们世俗世界成就涅槃的理想。

《心经》一半的篇幅谈对世俗认知的破除，接下来是对小乘境界的超越，“无智亦无得”概括了所有的大乘精神。这里，“智”指的是认知主体，能够证得实相的最高智慧，“得”就是你所观得的真理，以及你所得到的宗教实践成果。我们很多人对佛教的理解，对“空”的理解，就陷入了虚无主义的空，以为“空” 是“nothingness”，完全错。藏译本在后面又加了一句，“无智亦无得，亦无不得。”则可避免落入断灭空的误解中。

理论是帮助我们自己直接体验真理，而不是停留在佛教的理论之中。《金刚经》讲佛所说的法就好比渡向解脱彼岸的船，上了岸这个船就不要了，因为坐船的目的为了上岸。所有的佛教经典、学说教义、理论概念，以及典章制度，在佛教里面统统好比是手指，这个手指帮助我们指向真理的月亮。全世界这么多宗教和哲学体系，没有像佛教如此开放，如此开明。因为没有一个政党、没有一个思想家说我的学说你们随时可以放下，我仅仅是一个摆渡船，是一个手指，统统不要执着。

以出世的态度，做入世的事业

第三大段，显所得果，体证“空”对实践菩萨行的效果。菩萨以自己和一切众生成就佛果为修行的终极目标。小乘的修行方法与大乘并无不同，区别只在于范围的广狭和深浅。小乘修行，但求一己解脱，甚至逃避深山与社会大众隔离。大乘基于甚深空性见上的大悲心，认识到人生在世，处于无尽缘起的因果网络中，与一切众生密切相关，互为增上，故把自己解脱的目标定位在与一切众生共同解脱的广大范围，立志把所有的众生彻底救度。

“心无罣碍，无有恐怖、远离颠倒梦想”。这里的“罣碍”，是由一切情感、欲望、偏执所导致的障碍，心远离烦恼、对生死和生活不安定等的恐惧，这个思想跟儒家所说的也非常接近：智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。远离障碍，透过世界的一切法相，看到空性的本质，运用世间法而莫不自在。

真正的自由，是你知道真理，然后把真理灵活运用在世间方方面面，这是最难的智慧。我们复旦民间的校训是“自由而无用的灵魂”，前两天陆院长提出了做一个“自由而有用”的人。从体用关系而言，前者是体，后者是用，以自由而无用的灵魂，过自由而有用的人生。我觉得燕京大学的校训说得很好：“因真理，得自由，以服务”（Freedom Through Truth For Service），逻辑清晰，不会引起歧义。

我们讲了那么多，宗旨是什么呢？《心经》首尾都说，“能除一切苦”，我们首先要有甚深的、对苦深刻存在性的感知，要除一切苦，要以般若智慧消除众生之苦，从而得到心灵的大自在。所以，《心经》有两句话，建立了我们人生的究竟目标：

第一句，“真实不虚”，运用空的智慧，彻底扫除认识中的颠倒梦想，达到对真理的完全把握。

第二句，“究竟涅槃”，展开菩萨悲智双运的实践，以达到对究竟解脱的理想境界。

我们通过对三个层次，通过对世俗世界本质的分析，对小乘基本教义的超越，对大乘核心精神的概括，最后归结到“无所得”的境界，才能说是证得了涅槃和大菩提，即佛教最高境界。

《心经》所表达的智慧，即在日常生活中观照生命的实相，以中道智慧处理世俗与理想的关系，以出世的精神做入世的事业。新教伦理与资本主义的精神，是西方世界成功的经验。《心经》中的佛教思想，并不排斥生活世界，它以更加高远的眼界和更加宽宏的心量，就在这滚滚红尘的日常生活中，成就我们的菩萨伟业。

作为对管理学专业课程的补充，复旦大学EMBA“君子知道”人文商道讲堂秉承“商道人文，融汇贯通”的目标，让学生从人文中汲取力量，拥有大智慧、大视野、大情怀。依托复旦大学强大的名师资源，“君子知道”人文商道讲堂目前已邀请葛剑雄、陈思和、沈志华、许纪霖、吴晓明、哈继铭等校内外名家，为EMBA学生校友分享商道、人文和政经等热门话题。